Dharma, de eeuwige natuurlijke weg

0
1423

Dharma heeft zijn origine in de Indo-Europese Vedische traditie. Voor veel lezers zal het niet meer zijn dan Oosterse klinkende term, maar mogelijk zijn er onder u mensen die Dharma hebben leren kennen via de populaire ‘new age’ cultuur. Dharma is nieuw en oud tegelijk. Het is slechts één van de vele namen voor een oeroud concept dat staat voor de eeuwige natuurlijke weg, zoals die het leven bepaalde bij de vroegere inheemse culturen. Voorbeelden hiervan zijn de Grieken (zij noemden het physis) en de oude Egyptenaren (zij gaven het de naam ma’at).1 René Guénon deelde ons meer dan honderd jaar geleden fijntjes mede dat het Westen in een diepe spirituele crisis verkeerde en dat, mocht het Westen terug willen gaan naar het pad van zijn traditie, dit enkel gerealiseerd kon worden door te kijken naar de manier waarop de Oriëntale wereld zich richtte op spirituele concepten.2 Zo’n honderd jaar na deze observatie kan worden geconcludeerd dat India eigenlijk het enige gebied in de Oriëntale wereld is waar deze visie nog enigszins in leven is; daarbij komt het feit dat de Vedische cultuur degene is met de grootste hoeveelheid authentieke wijsheid in de vorm van de oude geschriften. Dharma is dus de optimale weg om deze visie van de eeuwige natuurlijke weg opnieuw te kunnen begrijpen.

Dharma als metafysisch concept

Dharma is een Sanskriet woord dat zich moeilijk laat vertalen tot een enkel woord in moderne talen. Dharma is afgeleid van de Sanskriet wortel dhri, wat onderhouden of ondersteunen betekend. De wortel dhri is echter vrijwel identiek aan de wortel dhru, waarvan het woord druva is afgeleid, wat staat voor pool of as. Dharma staat voor een stabiliserend concept wat tegelijkertijd gezien kan worden als een kern of as van alle gebeurtenissen of bewegingen in de gemanifesteerde (materiele) wereld. Ofwel: in de meest abstracte zin is Dharma te interpreteren als de ultieme factor achter alle manifestatie en beweging in de fysieke wereld waarbij het zelf onveranderd blijft als representatie van het hogere. Gezien het feit dat de oude talen meer op symboliek gericht waren dan de huidige talen, is het wellicht mogelijk de betekenis van Dharma direct te linken aan de as van het symbool van de wereldboom.3

Een wat minder abstracte vergelijking is die met Aristoteles’ concept van essence, het essentiële attribuut dat betekenis geeft aan alle onderdelen in de materiele wereld. De essence van water bijvoorbeeld is natheid, dat van vuur is hitte, voor ruimte is het expansie en voor tijd geldt progressie. Zonder deze essences zouden alle voorgenoemde concepten geen betekenis meer hebben, sterker nog, deze concepten zouden in de fysieke wereld niet eens denkbaar zijn zonder. Dharma biedt dus de ultieme kern van deze onderdelen om hun manifestatie in de materiele wereld mogelijk te maken. Het moge duidelijk zijn dat het al het materiele doordrenkt en dit zo de mogelijkheid geeft op ontsluierde manier te bestaan in de materiele wereld.4

Kort samengevat kan men Dharma in metafysische schaal zien als de hogere wil in de materiele wereld, het is de wet die nog voorbij de directe natuurwetten ligt en de orde van het fysieke in stand houdt.

Dharma en rite in kosmisch verband

Rita is een term die veelvoudig wordt gebruikt in de Rig Veda. Dit kan als term gezien worden als de voorganger van Dharma. Het interessante aan deze term is dat het direct vertaald naar “rechtheid” (wat men zowel mechanisch als ethisch kan opvatten) en daarbij ook direct het idee van een “as” geeft. Interessanter echter, deze term is vrijwel gelijk aan de term “rite”. Dit is een verklaring voor de enorme significantie die de Vedische stammen hingen aan het concept van de rite als fysieke activiteit, het was een reflectie van een hoger concept, het was de vervulling van de natuurlijke weg vanuit de materiele ervaring. Dit houdt tevens in dat niet-rituele actie in een zekere zin als profaan werd gezien en dat de rite in origine een veel hogere en significantere betekenis had dan slechts een “gewoonte” (tot waar toe een deel pas in latere perioden is gedegenereerd).5

Het moge duidelijk zijn dat deze visie een directe link tussen kosmische en menselijke orde predikt: of zoals de populaire parafrase luidt: “As above, so below”.

Dharma in zijn abstracte vorm neigt dus meer naar een kosmische en ordelijk concept dan naar een sentimenteel moreel concept. Dit wordt ook duidelijk gemaakt in het idee dat Dharma opgaat voor alles dat zich manifesteert in de materiele wereld, en dus niet alleen voor mensen. De directe boodschap die we daaruit kunnen halen is dat de ultieme vorm van “gerechtigheid” natuurlijke orde is, gemanifesteerd uit pure metafysica of “van boven”. Dit is wellicht de belangrijkste brug tussen de natuurlijke wet en het menselijk bestaan als onderdeel van de wereld; als Dharma wordt genomen als de meest geldige en pure vorm van moraal, namelijk vanuit de hoek van natuurlijke balans en natuurlijke wet, dan kan vanaf dit punt gekeken worden naar wat het betekend voor een mens om te handelen binnen de natuurlijke weg.6

Spirituele wezens, materiele ervaring

Volgens de Vedische visie bestaat alles wat leeft uit pure en onveranderlijke spirituele kern, die atman wordt genoemd. Dit is onze directe verbinding met het spirituele en god (brahman) op de onveranderlijke planeet van pure metafysica, die het gehele idee van bestaan in stand houdt. Onder atman bestaan de meer grove meer fysieke concepten zoals emoties, ego, intellect en het fysieke lichaam. De ware zelf heeft dus een fysieke ervaring in de materiele wereld, de Platonische term “de wereld van worden” beschrijft heel duidelijk de menselijke ervaring in deze materiele wereld: alles lijkt constant in beweging te zijn, er lijkt van alles opgebouwd en afgebroken te worden, orde en chaos lijken elkaar constant af te wisselen. Balans is altijd maar voor even en alles is tijdelijk.7 Dit is het beeld dat de relatieve menselijke visie van de materiele wereld heeft, maar in de kern wordt alles gereguleerd door Dharma, welke een overkoepelende orde in stand houdt. Het concept van atman garandeert een onveranderlijke eenheid op metafysisch niveau, in de wereld van worden werkt dit echter anders; waar dieren en andere niet menselijke wezens hun Dharma grotendeels uit instinct vervullen, gaat dit voor mensen over het algemeen niet op; iets dat alle mensen gemeen hebben is de mogelijkheid keuzes te maken die niet direct op instinct gebaseerd zijn (al varieert de gradatie en complexiteit hiervan tussen de verschillende groepen). Als verschillende groepen mensen moeten we zelf de keuze maken Dharma te volgen om zo de hogere balans binnen de materiele wereld in stand te houden en zo niet in illusie te vervallen.

Ook in deze categorie werkt Dharma in verschillende schalen: naast het Dharma van het individu is er het Dharma van de familie, van de stam, van de natie enz. Deze sequentie kan worden geïnterpreteerd als het concept jana uit de Rig Veda wat staat voor de geest van een etnisch en cultureel homogene natie.8

Dharma als doel in perspectief

Het volgen van Dharma wordt gezien als de belangrijkste handeling die een mens kan uitvoeren gezien het de enige weg is naar de hoogste balans en daarmee de enige weg naar bevrijding (moksha), wat het uiteindelijke doel is. Dharma kan op dit niveau het best worden geïnterpreteerd als ieders plicht of taak. Volgens de Vedische visie is Dharma het pad naar de genade van god. Wanneer een incarnatie plaatsvind in de materiele wereld raakt deze verdwaald in een staat van illusie (maya). Deze illusie geeft het idee dat men gescheiden is van god en het Dharma is het pad terug naar de bron.9

Er worden twee andere doelen genoemd in de Vedische teksten: artha en kama. Artha is materiele stabiliteit en kama is psychisch verlangen.10 Deze beide doelen zijn belangrijk om een stabiele ondergrond te hebben om zo Dharma goed te kunnen volgen: het is namelijk lastig je potentie te vinden wanneer men fysiek en mentaal in een diepe put zit. Deze onderdelen hebben hun plek zolang ze Dharma niet in de weg gaan zitten of Dharma tegenwerken. In dit geval worden de handelingen zondig en kunnen in sommige gevallen zelfs leiden tot adharma (het tegenovergestelde van Dharma). Zinsbevrediging ten koste van Dharma wordt lust genoemd en leidt men af van zijn/haar eigen pad en tot diep in de moerassen van illusie en kwelling. Lust is een breed begrip dat simpel kan worden beschreven als drang naar zinsbevrediging in zo’n mate of van zo’n nature dat het men afleidt van Dharma of zelfs tegen Dharma ingaat (adharma). De Bhagavad Gita leert: “Zoals vuur verhuld wordt door rook, een spiegel bedekt wordt door stof of zoals een embryo omhuld wordt door de moederschoot, zo wordt het levend wezen verhuld door verschillende gradaties van deze lust”.11
Het vrij breken van lust kan worden geïnterpreteerd als positieve feedbackloop, het is namelijk niet alleen onderdeel van ons Dharma maar helpt ons ook het pad duidelijker te zien.

Het is belangrijk te beseffen dat in de Vedische traditie de materiele wereld niet als zondig wordt gezien en dat de materiele ervaring geen straf is. Hoewel het uiteindelijke doel bevrijding van het materiele is leidt de weg richting die bevrijding (via Dharma) tot het tot expressie brengen van de volgers hoogste potentie, als een bloem die tot bloei komt. De materiele wereld is een expressie van goddelijke energie (prakriti) en de daadwerkelijke lelijkheid binnen deze wereld steekt de kop pas op wanneer Dharma wordt vergeten en alles wegzakt in diepe illusie.12

Individueel Dharma en de groep

Hoewel de Vedische traditie leert dat de situatie waarin je geboren wordt geen toeval is gezien de gekozen situatie gebaseerd op de acties uit vorige levens (karma), heeft iemand op het moment van incarnatie geen invloed op hoe het begin van zijn leven loopt. Het enige waar men zeker van kan zijn op materieel gebied is dat hij bezit krijgt van een authentieke (materiele) identiteit.

Deze bestaat uit de familie en het volk waar hij/zij in geboren wordt gecombineerd met de geschiedenis van deze twee groepen (jana). Bij geboorte worden we als het ware “in de wereld gegooid”, overgelaten aan de genade van de situatie waar de groepen zich in bevinden en de mensen die dicht bij ons staan.

De situatie waarin iemand zijn (huidige) leven begint bepaald dus grotendeels in hoeverre deze persoon zijn/haar Dharma kan vinden. Het spreekt voor zich dat de voorkeur ligt bij een situatie waarin Dharma al zoveel mogelijk centraal staat. Dit is niet enkel om te voorkomen dat men in een negatieve spiraal van adharma terecht komt maar tevens om te verzekeren dat men door het volgen van zijn/haar Dharma zijn/haar steentje bij kan dragen aan het Dharma van het Collectief (jana) en daarbij aan de orde van de gehele wereld. Dit is waar het idee van de Dharma natie de kop op steekt.

Dharma en de adharmische wereld

De bovenstaande tekst moge duidelijk maken dat volgens de Vedische traditie Dharma gezien kan worden als de ultieme natuurlijke weg voor ieder individu. Daarbij komt dat de materiële wereld een extreem diverse plek is en iedereen binnen deze wereld zijn eigen Dharma heeft. Om Dharma juist te kunnen uitvoeren moet men echter een juiste omgeving hebben, een omgeving de adharma uitstraalt zal adharma uitlokken. De moderne Westerse wereld is een adharmische wereld. Het hoogste goed is zinsbevrediging en in vele gevallen is dit van het laagste en meest tamasische soort. Dit is een wereld van atomisering en van wantrouw. Een wereld van culturele kritiek waarin de meest elementaire realiteiten niet meer worden geaccepteerd. Het tegenovergestelde van deze wereld is een situatie waarin de verschillende naties in lijn zijn met Dharma. Het idee van een natie welke niet alleen het volgen van ieders Dharma aanmoedigt maar welke ook is ingericht op een wijze waarin iedereen zijn Dharma gemakkelijk kan vinden. Het idee van een natie die trouw en plicht stelt boven een anarcho-tyrannieke bureaucratie en een op lust gebaseerde “cultuur”.13 Het idee van een natie welke is opgebouwd uit op vertrouwen gebaseerde gemeenschappen van traditionele families in plaats van een technocratische surveillance staat. Een idee dat daadwerkelijk de natuurwetten accepteert en daarbij alle verschillen tussen de vele rassen en volken en daarbij hun plaats in de wereld als deel van de natuur in plaats van een doctrine welke alle mensen in een gelijke biologische categorie drukt en deze boven de rest van de natuur stelt.

Dit alternatief is in een notendop het concept van de Dharma natie, een concept bedacht door: Sri Dharma Pravartaka Acharya, beter bekend als Sri Acharyaji.

De Guru

Dit artikel zal worden afgesloten met een tekstdeel over de bovengenoemde Sri Acharyaji en zijn poging Vedische kennis te verspreiden.

Acharyaji is een Amerikaanse orthodox spirituele leraar met Zuid-Europese wortels. Acharyaji was van kinds af aan al geïnteresseerd in Vedische cultuur en spiritualiteit. Zijn volledige naam (wat Sanskriet is voor: hij die Dharma in beweging brengt) is de titel die hij verdiende toen hij, na een lange spirituele reis en vele initiaties, officieel werd benoemd tot orthodoxe Vedische Brahmana in 1986 door de wereldberoemde Vaishnava Acharya Bhakti Rakshaka Sridhara Swami.

Acharyaji heeft tevens een PhD in Aziatische talen en literatuur met focus op religieuze studies en de filosofie van religie, maar in plaats van te focussen op een volledig academische carrière besloot hij zijn titel na te leven en zich bezig te houden met het verspreiden van de Vedische filosofie en daarbij de theorie van Dharma door op te treden als spiritueel leraar voor geïnteresseerden wereldwijd.14

Hoewel Sri Acharyaji leerlingen wereldwijd heeft is bestaat een groot deel van deze groep uit blanke Westerlingen. Gezien hij zelf ook deze afkomst heeft en al zijn werk in het Engels is weet hij het vergeten concept van Dharmische filosofie goed over te brengen en te laten resoneren bij zij die willen luisteren. Een groot deel van zijn lessen streamt hij wekelijks live op zijn YouTube kanaal, dit kanaal bevat tevens fragmenten van verschillende lessen uit het verleden, documentaires en opgenomen toespraken.15
Zijn boeken gebruikt hij als medium om de diepere concepten van de Vedische traditie over te brengen en daarbij tevens zijn eigen visies zoals het concept van de Dharma Natie.

Naast de bovengenoemde activiteiten staat Acharyaji ook aan het hoofd van een organisatie genaamd The International Sanatana Dharma society (ISDS). Deze organisatie is opgericht met het doel de authentieke Vedische religieuze traditie in authentieke, onveranderde vorm te behouden en in de praktijk te brengen. Dit betekent dus dat de organisatie de traditie beschermt tegen de rot van de moderne wereld en de new age invloeden die vele tradities zijn binnengeslopen.16

Alle bovengenoemde activiteiten die Acharyaji uitvoert volgen de doelen van de ISDS en zijn daarmee in dienst van het herstellen van Dharma. In een tijd waarin de meerderheid blind is geworden voor Dharma, is het herstellen ervan Dharma voor zij die nog zicht hebben. Want enkel door de illusies van het huidige tijdperk te doorbreken kan men de eeuwige natuurlijke wet weer zichtbaar maken voor ieder die wil zien.

1 Sanatana Dharma the eternal natural way – Sri Dharma Pravartaka Acharya (pagina 58)

2 The crisis of the modern world – René Guénon (pagina 64)

3 Studies in Hinduism – René Guénon (pagina 49 t/m 52)

4 Sanatana Dharma the eternal natural way – Sri Dharma Pravartaka Acharya (pagina 58)

5 Studies in Hinduism – René Guénon (pagina 50 t/m 51)

6 Idem (pagina 51 t/m 52)

7 Sanatana Dharma the eternal natural way – Sri Dharma Pravartaka Acharya (pagina 170)

8 The Dharma manifesto (pagina 26)

9 Sanatana Dharma the eternal natural way – Sri Dharma Pravartaka Acharya (pagina 69)

10 Studies in Hinduism – René Guénon (pagina 52)

11 Bhagavad Gita, zoals ze is – His divine grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Hoofdstuk 3, vers 38)

12 Idem (Hoofdstuk 9, verzen 7, 8, 9, 13)

13 Intersectional anarcho-tyranny! (Keith Woods): https://www.bitchute.com/video/CkhlPFo3c1Hw/

14 Website van ISDS (Acharya): http://dharmacentral.com/acharya.html

15 YouTube kanaal van ISDS: https://www.youtube.com/user/DharmaNation

16 Website van ISDS (about ISDS): http://dharmacentral.com/about_ISDS.html